16 décembre 2024 : [conférence] Annabel Kim autour de Unbecoming Language
Sont reproduites ici les notes d’une séance du Séminaire pour un chantier littéraire (édition 2024-2025). Elles sont mises au propre à partir du verbatim des échanges (retranscription écrite en direct lors des séances). Pour retrouver le sommaire des séances de l’année : https://etudeswittig.hypotheses.org/8761. Pour suivre les actualités du séminaire et consulter le calendrier, voir dans l’onglet dédié dans le menu du site (“Par l’association > Séminaire etc.”).
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[Participent à la discussion, hors assistance silencieuse : Yannick Chevalier, Katherine Costello, Annabel Kim, Elisabeth Lebovici, Anna Poels, Suzette Robichon, Aurore Turbiau]
Annabel Kim est l’autrice de Unbecoming Language: Anti-Identitarian French Feminist Fiction (2018), une étude littéraire et philosophique de l’”un-devenir” qui caractérise les œuvres de Nathalie Sarraute, Monique Wittig et Anne F. Garréta ; le rapprochement établi entre ces trois autrices est l’une des originalités de cette étude.
Un chantier de thèse
Au début de la conférence, Annabel Kim revient sur la genèse du projet. Il est issu d’un travail doctoral. En réalité, le livre a failli ne pas voir le jour : trop grand écart entre les idées développées dans la thèse elle-même, puis celles que le livre a pu mettre au jour. Au départ, Annabel Kim a commencé son travail en tant que “partisane” du french feminism et de l’idée de “différence” : elle est entrée dans le champ du féminisme français par la “trinité” Cixous-Irigaray-Kristeva, avec un intérêt marqué pour la pensée d’Irigaray en particulier. C’est en préparant des examens portant sur les formalismes d’après-guerre, un peu par hasard, qu’elle a finalement découvert le travail de Nathalie Sarraute, de Monique Wittig et d’Anne Garréta (Sarraute et Wittig comme autrices enseignées, Garréta comme enseignante), parmi d’autres auteurices (Robbe-Grillet, Perec, Simon, etc.).
Au départ, le projet a été de lire Sarraute, Wittig et Garréta au prisme des idées développées par Luce Irigaray (qu’est-ce qu’un “parler femme” ?) : ce que rétrospectivement, Annabel Kim juge inepte, puisque la structure théorique n’aurait jamais pu fonctionner pour rendre compte de telles œuvres. C’est en milieu de thèse que la conclusion a fini par s’imposer : c’est plutôt la pensée de Wittig – en particulier celle du Chantier littéraire – qui était susceptible d’éclairer les œuvres de Sarraute et Garréta. Il a donc fallu faire table rase, tout rechanger. À partir de la théorisation wittigienne, en revanche, les innovations formelles apportées par cette constellation littéraire disparate ont pu commencer à prendre sens.
Abolir, en langage, la gravité de la différence
Comme le remarque Yannick Chevalier au cours de la discussion, c’est une expérience de lecture qui prend la littérature très au sérieux. S’agit-il d’aller au-delà des catégories, au-delà de la différence, ou bien d’ouvrir un espace mental où les différences seraient caduques ?
Annabel Kim considère que dans le travail de ces autrices, il s’agit plutôt de rencontrer le langage, tel qu’il opère dans une autre forme de logique que celle du social. Les catégories sociales (du genre notamment) semblent nécessaires à la compréhension du monde, tant qu’elles donnent l’impression qu’on ne peut pas faire sans elles : c’est surtout la preuve d’un grand manque d’imagination ; elles représentent un dogme (“bien sûr qu’on a besoin de ces catégories”), comme si elles étaient notre oxygène dans ce langage. Mais dans le travail de ces écrivaines, on arrive finalement à respirer différemment. Les catégories demeurent : on continue de voir leurs contours, leur impact, mais elles n’ont plus de force. En somme, chez Sarraute, Wittig et Garréta, le travail sur le langage vise à abolir la gravité de la différence. Elle est toujours là : on n’existe pas dans le vide ; mais on devient légère, capable de bouger d’une manière différente, au moins dans l’espace-temps limité de la lecture.
Yannick Chevalier : une fois qu’on a fait l’expérience de cette légèreté, on a changé. On ne reviendra pas en arrière. Un concept structure le texte d’Annabel Kim, celui de “subjectivity without subjecthood” : peut-on en parler ?
Annabel Kim reconnaît que l’expression est difficile à traduire en français. En anglais, la différence entre ces deux mots permet de séparer l’expérience de la subjectivité du contenant qui tient cette subjectivité. Une subjectivité sans sujet ? Une subjectivité sans assujettissement ? On parle du sujet bien dessiné, avec des contours, mais aussi du sujet assigné, imposé. Il faut faire preuve d’imagination politique : imaginer la subjectivité hors de ce en quoi elle s’incarne. Être sujet, c’est ce qui rend la subjectivité plus facile (parce qu’en soi elle est indéterminable, incompréhensible : mais en société, on doit réduire, déterminer, trouver des contours à cette subjectivité). L’idée, en clair : il s’agit d’une tentative pour se rappeler qu’une subjectivité n’a pas de lien nécessaire, ou éternel, ou incassable, avec le sujet.
Une subjectivité en devenir
Aurore Turbiau : étant donné que dans la pensée de la différence, telle qu’elle est formulée notamment par Hélène Cixous ou Luce Irigaray, ce qui est visé n’est pas tant “le féminin” (l’autre) que “ce qui diffère”, “ce qui ne s’installe pas dans un genre” – soit une sorte d’”au-delà du binaire” –, est-ce qu’on peut considérer que la promotion d’une subjectivité non encore forcée dans un sujet est une sorte de différentialisme ?
Annabel Kim : La subjectivité sans être-sujet désigne plutôt, en fait, une autre temporalité. Il y a le temps social, où on se met d’accord sur le fait d’exister dans un espace commun ; c’est une construction, le temps venant avec les catégories de la société. Dans ce sens, la subjectivité est un espace qui n’existe pas dans le temps. Dans la nature indéterminée de la subjectivité, le temps change de nature : plutôt qu’un “au-delà”, on revient à un espace qui précède la formation des catégories. C’est une régression, un retour en arrière (dans ce sens, plutôt un “en-deçà”). Le social vient après.
Aurore Turbiau : mais par conséquent, ne prend-on pas le risque de l’essentialisme ? Cet “en-deçà” du genre, c’est une manière de penser an-historique.
Annabel Kim : oui mais dans ce cas, on distingue l’histoire et l’expérience de la subjectivité. La position essentialiste ne renvoie pas juste à un “hors-de-l’histoire”, mais aussi à un dogme, à une définition autoritaire. Si l’on admet que la subjectivité ne peut pas être historicisée, elle n’est pas non plus figée : elle reste mobile, en devenir. La subjectivité est irréductible ; l’essentiel est réductible.
Elisabeth Lebovici : faut-il parler de “différence” ou bien plutôt de “distance” (vs. continuum) ? On pourrait, en fait, partir de questions formalistes : parler de règles du jeu données en préalable à l’écriture, l’écriture étant l’expérience de la règle du jeu. Le formalisme, chez ces trois autrices, est comme une manière de mettre en avant l’expérience de la règle, qui écarte en fait la subjectivité pour construire une subjectivité formelle.
Annabel Kim : de toutes les trois, c’est surtout Garréta qui a cette pratique, surtout dans Pas un jour, même si le jeu de Wittig sur les pronoms répond aussi à cette analyse. Des trois autrices considérées, Garréta est celle qui rend le plus visible la mécanique de la règle. C’est sans doute pour ça que le travail de ces trois écrivaines a une portée anti-différence : la différence, c’est une manière de fixer, pour refuser de jouer.
Elisabeth Lebovici : alors, traduire “subjectivity without subjecthood” avec “je/jeu” ?
Le politique dans le travail de la forme
Yannick Chevalier : en effet, dès L’Opoponax, la dimension politique tient aussi dans le travail de la forme littéraire.
Annabel Kim : oui. Les lectrices de Wittig sont sensibles à la portée de ces textes, à leurs décisions formelles. Oui, la forme chez Wittig est politique. Mais lorsqu’elle le dit elle-même, elle s’adresse surtout à des personnes qui ne connaissent pas encore bien son œuvre, et qui sont toutes enthousiasmées par sa manière d’assumer une position lesbienne. Quand on a l’habitude d’entrer dans la littérature à travers ces chemins autorisés, oui, c’est un choc de rencontrer Wittig : chez elle, le contenu est si combatif qu’il peut vite dominer notre analyse de sa manière de comprendre le politique. Il est trop facile de réduire la portée politique du texte à ses référents (voix lesbiennes, exclusion des hommes, etc.), de même qu’on y lit vite la dimension utopique. Le risque devient alors celui de l’amalgame. L’Opoponax, en l’occurrence, échappe assez bien à ce risque : le côté lesbien est plus subtil. On peut reconnaître le lesbianisme bien sûr, mais on pourrait aussi juste parler d’amitié adolescente, d’une phase d’amitié entre femmes. En fait, le contenu lesbien est si plus subtil que l’imposition d’une force politique doit venir plutôt de la forme − c’est ce qui est si précieux dans ce roman. L’Opoponax ne suit pas un seul régime.
Yannick Chevalier : C’est une lecture englobante de Wittig. C’est à partir de la suite de l’œuvre, qu’on regarde cette œuvre de départ, alors.
Annabel Kim : on peut établir une analogie avec l’œuvre de Sarraute, ici. De même qu’on peut lire tout Sarraute en ayant en tête l’idée des tropismes, on peut lire tout Wittig avec l’idée de l’opoponax.
Questions de généalogies philosophiques
Katherine Costello : il y a – hasard ou pas ? – une proximité sensible entre les analyses proposées par Annabel Kim et la pensée bouddhique. Par ailleurs, ce constat peut influencer la manière dont on peut lire Wittig au prisme du queer.
Annabel Kim reconnaît qu’elle-même a parfois pensé au bouddhisme tout en écrivant le livre : il y a des résonances notamment dans l’idée de transcendance de l’être-sujet, ou dans l’idée qu’être-sujet c’est éprouver du désir. Dans Cacaphonies, elle a pu pousser une réflexion sur Beckett et le bouddhisme ; c’est encore une piste à creuser pour ce qui concerne Unbecoming Language. Sur le queer, elle est d’accord avec les analyses que Katherine Costello a produites elle-même sur la place de Wittig dans la généalogie des pensées queer. Si, quant à elle, Kim insiste sur une lecture de Wittig comme non queer, c’est parce qu’elle voulait que cette autre généalogie de l’unbecoming, qui n’entre pas aisément dans les histoires du féminisme ou du queer, soit perceptible.
Anna Poels : l’”unbecoming” a-t-il une relation avec la question du désir ? Il est parfois difficile, dans Unbecoming Language, de comprendre ce que “défait” la sexualité ou le désir, comme de comprendre ce qui serait une “lacune constitutive” chez Wittig, sans tomber dans les écueils d’un discours psychanalytique. Quelle est la place du langage, notamment, dans cette construction de la subjectivité, si l’on écarte la psychanalyse qui, quant à elle, parle déjà en effet d’un sujet comme “non souverain” ?
Annabel Kim: S’il y a bien quelque chose qui est souverain, c’est la psychanalyse : c’est de là qu’on doit partir. Là-dessus, il faut se rapprocher, en effet, de certains courants de la pensée queer qui sont influencés par la psychanalyse, marqués par un fort désir pour le sujet, voire par une fascination structurelle envers ce qu’est le sujet. Mais la “subjectivity without subjecthood” se moque de l’interprétation à venir : elle existe, c’est tout : elle se moque d’être un sujet ou pas, désigne plutôt une expérience qui rejette les prémisses de ces angles d’approche. Alors comment comprendre le désir, en effet ? On ne peut pas le comprendre. Il est toujours en train de se renouveler, de se recréer ; il est anarchique, il ne peut pas être résolu ou rassemblé pour coïncider à un sujet quelconque (du Deleuze et du Guattari ici ?). C’est dans cette mesure que la dimension anarchique de la pensée de Wittig est intéressante : elle lutte contre cette volonté qu’on connaît, y compris en contextes LGBT/queer, de domestiquer le désir en le rendant compréhensible et interprétable.
Voilà peut-être la réponse la plus concise que l’on peut faire : Wittig pratique la litote ; le désir, l’unbecoming, c’est la litote. Qu’est-ce à dire ? La litote est précisément ce qui ne représente pas, ce qui existe hors du langage. C’est donc le blanc de la page. L’être-sujet est ce à quoi la rencontre avec le langage nous appelle à renoncer (il nous mène, au contraire, à la subjectivité − sans être-sujet). On a du mal à renoncer, parce qu’on – regard social, regard historique – veut pouvoir mettre tout en ordre.
Références citées :
Costello Katherine A., « The Cishetero Mind, or Monique Wittig’s Queer and Transgender Lesbianism », Yale French Studies, Cadieu Morgane et Kim Annabel L. (dir.), n° 142, « Lesbian Materialism: The Life and Work of Monique Wittig », 2023, p. 71-91.
Costello Katherine et Eloit Ilana, « Monique Wittig (ou le lesbianisme intraduisible) », dans Dictionnaire du Genre en Traduction, mai 2021. En ligne : https://worldgender.cnrs.fr/notices/monique-wittig-ou-le-lesbianisme-intraduisible/.
Eloit Ilana, « Un cheval de Troie nommé Monique Wittig », Cahiers du Genre, vol. 71, n° 2, 2021, p. 143-168. En ligne : https://shs.cairn.info/revue-cahiers-du-genre-2021-2-page-143.
Kim Annabel, Unbecoming Language: Anti-Identitarian French Feminist Fictions, Columbus, The Ohio State University Press, 2018.
Kim Annabel, Cacaphonies, Minneapolis, University of Minnesota Press, 2022.
Turbiau Aurore, « Pensées et pratiques féministes de l’engagement littéraire (France, Québec, 1969-1985) », thèse de littérature générale et comparée, Paris, Sorbonne Université, 2023 (en ligne : tel-04590111).
Pour citer cette séance :
[Nom de l’intervenant-e que vous citez] dans “Conférence. Annabel Kim autour de Unbecoming Language“, lors du Séminaire pour un chantier littéraire organisé par Yannick Chevalier, Claire Pollet, Aurore Turbiau, Université Lyon 2 – IHRIM, Université de Lausanne, 16 décembre 2024. En ligne : https://etudeswittig.hypotheses.org/8789.
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Ami·es de Monique Wittig (16 décembre 2024). 16 décembre 2024 : [conférence] Annabel Kim autour de Unbecoming Language. Études wittigiennes / Wittig Studies. Consulté le 10 novembre 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14pwb