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Hélène Vivienne Wenzel, “Le discours radical de Monique Wittig”, dans Vlasta, n°4, 1985

Cet article est la retranscription numérique d’une publication imprimée, publiée en 1985 dans la revue culturelle lesbienne Vlasta. Voir l’édito et les précisions éditoriales de retranscription sur la page sommaire. Ce texte est un extrait de l’article “The Text as Body/Politics: An Appreciation of Monique Wittig’s Writings in Context”, Feminist Studies, vol. 7, n° 2, été 1981, p. 264-287, p. 275-285. URL : https://www.jstor.org/stable/3177524.

Hélène Vivienne Wenzel, “Le discours radical de Monique Wittig” (trad. Alice Rouillon, Florence Flaurie Vidal), dans Vlasta, n° 4, 1985, p. 43-52.

Elles disent, que celles qui revendiquent un langage nouveau apprennent la violence. Elles disent, que celles qui veulent transformer le monde s’emparent avant tout des fusils1.

Lue dans l’ordre, l’œuvre de Wittig emporte la lectrice dans un voyage à travers le temps et l’espace, soi-même et l’autre, le langage et la culture, pour finalement arriver à la genèse d’un nouveau langage et par celui-ci à une redéfinition des femmes. Pour faire ce voyage, la lectrice doit abandonner temporairement la plupart des images stéréotypées des femmes, qui les ont maintenues assujetties et ancrées dans le monde des Pères. Car les jeunes filles qui s’aiment en secret sous l’égide de l’opopanax, les guérillères qui se réjouissent des combats corps à corps et de la lutte armée avec les hommes et célèbrent leurs victoires dans les bacchanales, les corps lesbiens qui font l’amour avec violence sous le regard souriant de Sappho et les amantes qui perçoivent les femmes et les lisent à travers l’histoire comme amazones, ne sont pas des images de femme aisément acceptables par les lecteurs des deux sexes. Dans ce nouveau contexte révolutionnaire de mondes entièrement féminins, les hommes sont périphériques dans l’Opoponax, objets d’une guerre totale engagée par les femmes dans les Guérillères et complètement absents dans le Corps lesbien et Brouillon pour un dictionnaire des amantes. A partir de là, les possibilités de forger de nouveaux rapports réels entre les femmes et le langage, les femmes et la culture, les femmes et le pouvoir ne sont plus assujetties à la grille des valeurs masculines qui partout ailleurs, a priori, <− 43 - 44 −> limitent les femmes à n’être que le pendant féminin — et défini par eux — des hommes. Dans les mondes de ségrégation sexuelle de Wittig, ou la question de la différence et des catégories sexuelles est hors de propos, les femmes peuvent provisoirement créer des femmes qui se constituent comme sujets parlant/nommant du discours.

L’expérimentation de Wittig sur les pronoms et les noms, ajoute au travail de démantèlement des limites que posent les genres dans le discours masculin traditionnel. Dans l’Opoponax, le pronom neutre “on”, qui est sans genre, alterne avec les noms et prénoms “Catherine Legrand”, ceux de la petite fille protagoniste. Il est aussi capable de devenir “ils”, l’entier collectif mixte des enfants, et la dyade “nous”, Catherine Legrand/Valerie Borge dans la dernière partie du livre. Tout sens strict de genre et de nombre est ainsi éliminé créant une “zone libre” quasi utopique ou ces jeunes enfants peuvent grandir en-dehors des limites de la socialisation et de la rigidité de la différence sexuelle. C’est ce pronom “on”, répété des milliers de fois dans le livre, qui a amené les critiques français et américains à qualifier ce livre de nouveau roman sur “l’enfance de chacun” oubliant, ou choisissant d’oublier, la résistance explicite que jouent jusqu’au bout Catherine Legrand et les autres petites filles2 contre la socialisation traditionnelle féminine.

Dans les Guérillères, le pluriel elles est utilisé dans tout le texte pour désigner le collectif femme protagoniste mettant ainsi en relief les femmes en tant que classe historique et sociale, plutôt que la “femme” en tant qu’essence féminine immuable. Le nom singulier la femme et son pluriel les femmes, sont presque totalement absents du texte français afin de saper l’usage traditionnel et les rôles et conduites prévisibles qui les accompagnent. Dans l’orthographe de guérillères, Wittig défie l’orthographe traditionnelle — les guerriers (masculin pluriel) ou les guerrières (féminin pluriel) — et forge un nouveau mot et un nouveau concept. En soulignant le il comme dans elles, le mot s’adresse à la différence de ces femmes guérillères et à leurs tactiques militaires anarchistes. Malheureusement la traduction anglaise ne peut respecter certains changements linguistiques/idéologiques et on perd donc beaucoup à la répétition de “you” pour on dans l’Opoponax et de “the women” pour elles dans les Guérillères.

Dans le Corps lesbien, le j/e qui s’adresse à t/u s’écrit avec une barre, de même que tous les adjectifs possessifs à la 1ère personne m/on, m/a m/es, soulignant la nature Implicitement schizophrénique ou divisée de toute femme qui cherche à se constituer comme sujet de son propre discours. Le corps lesbien renverse la mythologie traditionnelle en créant des rajouts et des substitutions intéressantes telle qu’une Osiris-femme amante d’Isis et une Ulyssa, amante de Pénélope. Personne, en fait aucun être vivant, y compris les animaux, n’est du genre masculin dans ce livre ; une fois de plus donc, la différence de genre n’est pas la question. <− 44 - 45 −>

Finalement, dans le Brouillon pour un dictionnaire des amantes, ces essais de perception de la “femme” se cristallisent dans les redéfinitions très subversives de femme et de mère. Les femmes telles que Wittig et sa co-autrice Zeig les réinventent, sont des amazones et des amantes qui rejettent les mots “femme” et “mère” comme appartenant à un langage ancien qui reflétait l’âge patriarcal passé qu’elles ont joyeusement laissé derrière elles.

Femme : désuet depuis le début de l’âge de gloire. Considérée par de nombreuses amantes comme la définition la plus infâmante ce mot s’adressait jadis à des êtres tombées dans un état de servitude totale ; il signifiait alors “quelqu’une qui appartient à autrui3“. (Traduit de la version anglaise car ne figure pas dans l’édition française NDLT).

Mère : chacune s’appelait amazone dans le jardin terrestre à l’âge d’or, et les mères et les filles n’étaient pas distinctes les unes des autres… Puis il est venu un temps où un certain nombre de filles et un certain nombre de mères ont cessé de se plaire à errer dans le jardin terrestre. Elles se sont mises à rester dans les villes et le plus souvent elles regardaient pousser leurs ventres… Et elles se sont trouv[é] des épithètes convenant à cette fonction, mères-la-pl[é]nière, mère-celle-qui-engendre 4.

Cette révision radicale des concepts de base demande une parenthèse explicative sur l’utilisation faite par Wittig, dans ses textes, des mots femme, mère et lesbienne. Les mots femme(s) et mère(s) apparaissent très rarement dans ces trois premiers livres. Le mot lesbienne n’est mentionné ni dans l’Opoponax ni dans les Guérillères, bien que le concept femme-identifiée-femme soit manifestement présent dans les deux. Lesbienne est évident dans le titre le Corps lesbien et implicite lorsqu’il s’agit des amantes j/e et t/u, de toutes les autres amantes ainsi que dans l’évocation de Sappho qui fait écho tout au long du texte. Dans le Brouillon pour un dictionnaire des amantes il est implicite dans le titre avec le mot amantes ; et dans la traduction anglaise, Lesbian Peoples: Material for a Dictionary, il n’est pas difficile alors de reconnaître la dimension sémantique et idéologique entre Cixous et des femmes qui adopte[nt] l’écriture féminine et rejettent “féministe” et “lesbienne”, et Wittig et le collectif de la revue Questions féministes qui rejettent femme, féminine et adoptent “féministe” et “lesbienne”.

Dans la Pensée straight, article paru pour la première fois dans Modem Langage Association Convention, et dédié aux lesbiennes américaines, Wittig élabore les arguments contre la différence des sexes, mais ce à un autre niveau d’analyse, soulignant, d’un point de vue lesbien que l’idéologie hétérosexuelle façonne les catégories de sexes5. Wittig insiste sur le fait que la femme est un formidable mythe créé par les institutions de pensée phallocratiques et perpétué aujourd’hui par les sciences sociales notamment et de manière insidieuse par la psychanalyse et son discours particulièrement pernicieux contre l’homosexualité. Ces discours sont tous basés sur “la pensée straight” (c’est-à-dire hétérosexuelle et non homosexuelle), consciente aussi bien qu’inconsciente, et sur ces idées/mots clés : “femme”, “homme”, et “différent”, ainsi que “histoire”, “culture”, et <− 45 - 46 −> “réel”. Ces termes, dit Wittig, cherchent à créer et universaliser des lois générales, lois tenues pour vraies et valables pour toutes les sociétés, à toutes les époques et pour tous les individus. Une telle pensée “straight” ne peut concevoir une société ou culture qui ne soit pas hétérosexuelle à tous les niveaux et elles rend ainsi l’hétérosexualité obligatoire : tu seras hétérosexuelle, ou tu ne seras pas.

[I]ci, Wittig propose une issue provisoire au problème du langage et de son pouvoir. Puisque c’est le langage qui a créé et perpetué le mythe, fabriqué à des fins politiques, de la femme (les femmes ne sont pas “dominées”, elles sont seulement “différentes”), une transformation politique du langage, des concepts “femme” et “homme” sont nécessaires.

Franchement — conclut Wittig dans son article - c’est un problème que les lesbiennes n’ont pas, simple changement de  perspective, et il serait impropre de dire que les lesbiennes vivent, s’associent, font l’amour avec des femmes car “femme” n’a de sens que dans les systèmes de pensée et les systèmes économiques hétérosexuels. Les lesbiennes ne sont pas des femmes.
PS. N’est pas davantage une femme d’ailleurs toute femme qui n’est pas dans la dépendance personnelle d’un homme6.

Wittig approfondit encore ce concept dans son article On ne naît pas femme présenté à la Conférence sur le Deuxième sexe. Elle énonce que l’existence de lesbiennes et d’une société lesbienne à notre époque est la preuve que les catégories sexuelles “femme” et “homme” ont été créées à des fins idéologiques et ne sont pas “naturelles” car les lesbiennes n’entretiennent pas les mêmes relations “naturelles” avec le sexe opposé que le font les “femmes”.

À ce point, nous savons qu’une nouvelle définition, personnelle et subjective, pour toute l’humanité ne peut être trouvée qu’au-delà des catégories des sexes (femme et homme)… Lesbienne est le seul concept que je connaisse qui est au-delà des catégories des sexes… parce que les sociétés lesbiennes ne se basent pas sur I’oppression des femmes et parce que le sujet nommé (la lesbienne) n’est pas une femme ni  économiquement ni idéologiquement… Nous sommes pour la 1ère fois dans l’histoire confrontées à la nécessité d’exister en tant qu’individu7.

Ce concept d’individu-femme-autonome (l’entité “originelle” de C. Guillaumin) que Wittig élabore dans ses articles politiques est déjà développé dans les œuvres de fiction qui les précèdent : dans les enfants sans genre, les guérillères, les amantes et le peuple lesbien qui transforment les mondes où elles habitent et qui proposent à la lectrice la possibilité et le défi de participer à cette transformation.

Dans les textes et contextes entièrement femme que crée Wittig, les femmes ont déjà transgressé l’injonction patriarcale de ne s’aimer ni elles-mêmes <− 46 - 47 −> mêmes ni l’une l’autre. Tranchant avec la bisexualité métaphorique du Souffles de Cixous8, et avec l’agonie et l’extase édulcorées qui accompagnent la prise de conscience des femmes qui (venant du monde hétérosexuel) en viennent à aimer une autre femme dans les Préparatifs de noces au-delà de l’abîme9, les femmes protagonistes des œuvres de Wittig s’identifient femme et aiment les femmes avant de s’inscrire dans le discours. N’ayant pas besoin de décrire la rupture ou de souligner la transformation, le texte qui en résulte est forcément plus troublant dans son contentement. Dans l’école religieuse non mixte de l’Opoponax, Catherine Legrand et sa compagne Valérie Borge résistent avec acharnement à la socialisation et c’est à travers des morceaux choisis de prose et de poésie qu’elles parviennent à s’aimer l’une l’autre, au milieu de leur classe de filles, enseignées par un régiment de bonnes sœurs. Par le choix de leurs lectures, elles pointent l’asservissement des femmes déjà présent dans la réalité qui les entoure : pas de Chanson de Roland pour elles, au lieu de cela, ces petites filles sont fascinées par une héroïne légendaire française plutôt obscure; Guiborc, qui mène avec succès une armée de femmes contre l’envahisseur païen. Dans un moment de mimétisme, elles organisent leur propre grève de solidarité de grande envergure, contre l’autorité des professeurs.

Alors on voit le groupe grossir, il se fait un rassemblement d’internes auxquelles les externes au bout d’un moment se joignent. On entend que des récriminations se font à voix forte, on voit que la fièvre gagne tout le monde, on voit que des élèves vont d’un groupe à l’autre, que pour finir il se forme des monômes, on entend chanter, ah ce qu’on s’emmerde ici, ah ce qu’on s’emmerde ici, ah ce qu’on s’emmerde ici, merde ici, merde ici, merde ici, souinsouin. Les élèves chantent en se tenant les épaules. On s’arrête pour décider qu’on est bien d’accord, que tout le monde est d’avis de faire la grève, qu’il n’y aura pas de désistements10.

Cet amour entre petite filles trop souvent ridiculisé, cette solidarité sororale grandissante, ces armées de femmes historiques et légendaires
peuplent les pages des Guérillères :

CE QUI LES DESIGNE COMME
L’OEIL DU CYCLOPE,
LEUR UNIQUE PRENOM.
OSEE BALKIS SARA NICEE
IOLE CORE SABINE DANIELE
GALSWINTHE EDNA JOSEPHE11

Ces guérillères se battent, chassent, chantent, dansent et appellent ensemble à la fin du patriarcat et au début d’un nouvelle ordre : “Avant le grand repos, des murmures de voix sont entendus, confus, puis on entend distinctement la phrase, il faut que cet ordre soit rompu, répétée par des milliers de voix, avec force12.” Ici les guérillères représentent les femmes opprimées qui arrivent à la conscience de classe et mènent une guerre au sens propre contre les différences réelles et sociales entre femmes et hommes <− 47 - 48 −> contre les discours (les textes de Freud, Lacan et Lévi-Strauss bien que non mentionnés sont partout présents et mis au défi) qui mamtiennent ces différences.

Dans le Corps lesbien toutes les amantes sont oublieuses des hommes et vivent dans une “géhenne dorée adorée noire13” où l’histoire est entièrement réécrite dans le féminin, les faits et le lesbien. En somme dans Brouillon pour un dictionnaire des amantes, tous ces sujets autonomes sont dépeints vivant dans ce que Wittig et Zeig ont appelé “l’âge glorieux” :

Âge : […] Du chaos de l’âge de fer, émergent des âges tels que l’âge de la pierre douce, l’âge de la vapeur, l’âge du béton, l’âge de l’acier rapide (le même que le précédent). Les amantes ne se tiennent en aucun cas pour responsables des confusions, contradictions, incohérences de cette histoire-là.
Nous sommes actuellement entrées dans l’âge de gloire. Cela ne s’est pas fait sans mal14.

Le fétichisme du corps féminin, qui fait partie intégrante de l’écriture féminine est catégoriquement rejeté, à mesure que les guérillères arrivent à une compréhension plus précise de leur lutte. Au début de la guerre contre le patriarcat, la vulve représente la valorisation du principe féminin par rapport au principe masculin. Elle est perçue comme puissante et est symbolisée par le cercle, le O, qui peut être utilisé pour capturer (encercler) et détruire les hommes. Cependant, même à ce moment-là, l’essence du pouvoir et du potentiel féminin n’est pas symbolisé par la matrice qui reçoit, reproduit, et nourrit (dans) l’idéologie hétérosexuelle, mais par la vulve, active, détentrice de pouvoir, un lieu autonome de désir et d’énergie qui s’imprime de manière agressive, à la fois dans le texte et le contexte. Mais bientôt les guérillères elles-mêmes questionnent cette auto-adoration et auto-identification réductrice. Elles raisonnent par étapes :

Elles disent qu’elles appréhendent leurs corps dans leur totalité. Elles disent qu’elles ne privilégient pas telle de ses parties sous prétexte qu’elle a été jadis l’objet d’un interdit15.

Elles ne disent pas que les vulves sont des formes premières qui comme telles décrivent le monde dans tout son espace, dans tout son mouvement. Elles ne créent pas dans leurs discours des figures conventionnelles à partir de ces symboles16.

Elles n ‘utilisent pas pour parler de leur sexe des hyperboles des métaphores, elles ne procèdent pas par accumulations ou par gradations… Elles disent que toutes ces formes désignent un langage suranné17.

Finalement les guérillères rejettent de tels symboles et avec le langage qui rivent les femmes à une identité d’être sexué :

Elles disent qu’au point où elles en sont elles doivent examiner le principe qui les a guidées. Elles disent qu’elles n’ont pas à puiser leur force dans des symboles. Elles disent que ce qu’elles sont ne peut pas être compromis désormais. <− 48 - 49 −> Elles disent qu’il faut alors cesser d’exalter les vulves. Elles disent qu’elles doivent rompre le dernier lien qui les rattache à une culture morte. Elles disent que tout symbole qui exalte le corps fragmenté est temporaire, doit disparaître. Jadis il en a été ainsi. Elles, corps intègres premiers principaux, s’avancent en marchant ensemble dans un autre monde18.

C’est ce nouveau principe d’intégrité du corps qui devient le principe directeur du Corps lesbien. Celle qui habite ce corps lesbien est celle dont le corps est sujet, et non objet. Elle n’est plus un “corps féminin” avec une destinée biologique imposée, mais une participante active dans un corps à corps égalitaire. N’étant plus confinée dans le statut de l’Autre par rapport à l’homme, comme ne pas avoir par rapport à avoir, ou ne-pas-être par rapport à être, elle est au contraire définie comme lesbienne, et se reflète dans une autre qui est aussi lesbienne. Au lieu d’une annihilation du moi dans l’acte sexuel, il y a récupération du moi ; et ce moi n’est pas fétichisé mais construit par la totalité de ses organes, secrétions, fonctions et sensation, tous d’importance égale.

LE CORPS LESBIEN LA CYPRINE LA
BAVE LA SALIVE LA MORVE
SUEUR LES LARMES LE CÉRUMEN
L’URINE LES FÈCES LES
EXCRÉMENTS LE SANG LA
LYMPHE…
LA PLÈVRE LE VAGIN LES VEINES
LES ARTÈRES LES VAISSEAUX
LES NERFS…
L’OCCIPUT L’ÉCHINE LES FLANCS
LE NOMBRIL LE PUBIS
LE CORPS LESBIEN19

La litanie de toutes ces parties et le démembrement des corps soulignent la fragmentation traditionnelle du corps des femmes. Mais ici, le corps est reconstruit à nouveau, avec amour et la liste de toutes ces parties commence et termine par le Corps lesbien ce qui les valorise et les  enveloppe toutes. Alors I’intégralité inhérente, plutôt que la différence sexuelle, s’inscrit dans le texte, dans le langage, dans la culture, le corps fragmenté, le moi déconstruit est reconstruit dans une intégrité féminine entière. Le rapport amoureux entre les amantes j/e et t/u, entre une lesbienne et son autre semblable est violent : j/e et t/u se déchirent littéralement et se rassemblent. Elles font violence à une idéologie qui perpétue la fragmentation et le fétichisme du corps des femmes en faisant l’amour à toutes ces parties. Elles se recréent par interpénétration cellulaire éclipsant la simple pénétration — dans laquelle le désir pour soi et l’autre est indéfiniment aiguisé et assouvi. Cette lesbienne, non définie par l’homme, que ce soit comme idée ou comme personne réelle, a toujours constitué un défi aux “normes” culturelles hétérosexuelles. Elle a presque toujours été réduite, dans la <− 49 - 50 −> littérature traditionnelle, à une personne accablée qui vit et meurt dans une solitude qui se cache, ou bien qui retrouve ses esprits et se marie. Dans le Corps lesbien, il n’y a nulle part où aller, aucun autre contexte. Elle est libre, autonome et menaçante. Ce livre est difficile pour les lecteurs des deux sexes et de toutes orientations sexuelles. Attaqué et normalisé et par les critiques (masculines) hostiles, et par les critiques (féminines) naïves, il est à la fois discours érotique dans lequel la femme parle et est sujet de son propre plaisir/souffrance et déclaration politique. Plus que tout autre livre à ce jour, le Corps lesbien constitue une politisation du sexe et de la sexualité qui transcende “être femme c’est merveilleux” ou “gay c’est bien” ; c’est un discours véritablement subversif du corps politique.

Dans le Corps lesbien et Brouillon pour un dictionnaire des amantes, l’histoire des lesbiennes, détruite par le patriarcat est reappropriée et restituée dans sa totalité. Les amantes lesbiennes et le peuple lesbien sont présentés comme un défi à l’imagination pour se rappeler, repenser et réinventer la “femme”. C’est un bond effrayant vers cette image d’une femme-identifiée-femme terriblement indépendante, qui demande à la lectrice d’abandonner sa sécurité et de lever l’ancre, ou du moins d’essayer, vers une aventure nouvelle. Cette image-là provoque “la femme” à se voir elle-même, non pas telle qu’elle a été créée, idéologiquement mais comme elle aurait pu être, peut certainement être, non concernée par le discours, le contexte et l’approbation limitatifs de l’homme.

Parallèlement à ce voyage et inséparable de lui, il y a le déplacement de l’auteur du langage. Dans l’Opoponax, l’auteur à l’intérieur du langage est présente dans Catherine Legrand qui rejette, d’abord de manière intuitive puis plus consciemment, le langage des Pères. Son rejet commence aux premiers temps de sa scolarité par sa maladresse à exécuter de belles pages d’écriture : “Catherine Legrand ne sait pas écrire. Avec le crayon noir elle appuie sur le papier20” puis cela devient de l’ennui dans les compositions de dictées — où on vous dit ce qu’il faut écrire — et dans les textes scolaires traditionnels. Elle choisit donc, à la place, d’apprendre par cœur les seuls passages qui ont un sens pour son monde intérieur. Comme on lui rappelle sans cesse que les mots qu’elle utilise, les poèmes qu’elle récite ne sont pas les siens, elle invente un indéfinissable opopanax, symbole personnel, qui explique tout ce que les dictionnaires n’expliquent pas du monde tel qu’elle-même l’expérimente.

L’Opoponax définit d’abord puis devient l’amour qu’elle ressent pour Valérie Borge, et est abandonné à partir du moment où elle peut parler cet amour a haute voix. Dans la dernière partie du livre, la formule narrative “on dit” conduit toutes les actions et toutes les descriptions jusqu’à l’ultime ligne. Ici l’auteur/Catherine Legrand s’approprie le “je” pour la 1ère fois,  empreignant sur le texte le sujet parlant qui a émergé, sans genre : “On dit, tant je l’aimais qu’en elle encore je vis21.”
Ce qui était un rejet individuel et intuitif du langage dans l’Opoponax devient une guerre des mots/mondes consciente, politique et violente entre <− 50 - 51 −> femmes et hommes dans les Guérillères, guerre menée par des armées d’autrices/guerrières contre tout le langage et tout texte par lesquels le patriarcat a ordonné des limites aux femmes, la formule narrative “on dit” de l’Opoponax devient le pluriel collectif “elles disent”. Le pouvoir du mot est mis en relief ainsi que celui de celles qui l’écrivent, le parlent : “Elles disent qu’en premier lieu le vocabulaire de toutes les langues est à examiner, à modifier, à bouleverser de fond en comble, que chaque mot doit être passé au crible22.” En pleine guerre les guerillères expérimentent de nouveaux mots, de nouveaux sons, cris, silences et espaces dorés pour décrire leur monde naissant. L’expérimentation du langage n’est cependant pas suffisante pour transformer la société : il faut aussi de la violence et des fusils. Le changement ne peut venir que par l’association d’actes concrets et linguistiques : “Elles affirment triomphant que tout geste est renversement23.”

L’amante j/e dans le Corps lesbien est aussi l’écrivain dont le rapport amoureux violent en tant que sujet et objet avec t/u, est une métaphore du matériau de l’écrivain. De même que l’amante pénètre, écartèle et réassemble le corps de l’aimée, de même l’écrivarn pénètre et déconstruit le langage/idéologie patriarcal pour recréer de nouvelles possibilités. J/e est simultanément l’amante et l’écrivain qui doit entailler le corps/texte et créer un nouveau corps/texte, un nouveau discours érotique. Finalement dans Brouillon pour un dictionnaire des amantes (celui qui n ‘est pas disponible à Catherine Legrand), la qualité réelle d’auteur collectif est un acte intentionnel pour rendre les femmes sujets pluriels du langage. Ici les femmes sont devenues celles qui nomment, créant la matière d’un dictionnaire provisoire, exécutant ainsi l’ordre des guérillères de réexaminer chaque mot de manière à élaborer un nouveau discours féministe.

Ainsi lus dans l’ordre, les livres de Monique Wittig sont la chronique d’une progression, d’une constitution continue de l’individu femme comme être parlant, sujet agissant de son propre discours et de sa propre lutte pour créer un nouvel ordre. Pour Wittig le langage peut et doit être repris au patriarcat, pour le faire rentrer de force dans les constructions politiques féministes qui en retour peuvent altérer les vieux modes de pensée. En opposition aux jeux de mots plaisants de l’écriture féminine, l’altération de langage de Wittig est consciente, contrôlée et a pour but la redéfinition radicale des femmes en tant qu’êtres politiques. Les femmes commencent à se repenser, se recréer en relation avec elles-mêmes, les autres, le langage et la culture. Les femmes protagonistes de Wittig émergent en étant plus que la somme de leurs différents éléments biologiques de leurs différences sexuelles.

Dans ce voyage à travers le langage, Wittig ne se contente pas de s’éloigner du sombre recoin des genres féminins traditionnel[s] — le roman, les mémoires, l’autobiographie encore évidents dans beaucoup d’écriture féminine. Au contraire, elle s’approprie et renverse ces genres traditionnels masculins qui ont eu le pouvoir de façonner et de refléter leur langage et <− 51 - 52 −> leur réalité. Ainsi, chacun de ses travaux réécrit un genre littéraire majeur, le redéfinit et le réinvente. L’Opoponax crée le bildungs roman féminin, et révèle le potentiel des petites filles à défier et  transcender la socialisation des femmes. Les Guérillères se moquent du poeme épique tradltionnel dans lequel des armées d’hommes se battent pour Dieu, le roi et leur patrie, laissant les femmes à la maison, en-dehors du jeu et du texte ; ici des armées de femmes anéantissent le patriarcat même qui a engendré le genre épique à son image. Dans le Corps lesbien, les amantes se réclament du Cantique des cantiques et de la mythologie occidentale ; mais ici les amantes et les “héros” sont des lesbiennes. Et finalement, le Brouillon pour un dictionnaire des amantes est un essai de lexique qui redéfinit, mais ne confine pas, les mots et les femmes à des sens étroits. Sous la plume subversive de Wittig, le bildungsroman, le poème épique, la Bible et le dictionnaire — tous outils puissants du discours patriarcal — contribuent à la genèse d’un autre langage, d’où émerge déjà clairement une autre culture.

Notes :  

  1. Monique Wittig, Les Guérillères (1969), Paris, Minuit, 2019, p. 116. []
  2. [Note originale p. 52 : Monique Wittig, l’Opoponax, Paris, Édition de Minuit, 1964). La lettre/son O, résonnant d’échos symboliques est répétée dans le “on”, et amplifiée dans l’Opoponax, faisant ainsi éclater à la fois le texte et le contexte : “on dit qu’on est l’opoponax.”] Monique Wittig, L’Opoponax (1964), Paris, Minuit, 1983, p. 255. []
  3. Monique Wittig et Sande Zeig, Lesbian Peoples. Material for a Dictionnary (1976), New York, Avon, 1979, p. 165. []
  4. Monique Wittig et Sande Zeig, Brouillon pour un dictionnaire des amantes (1976), Paris, Grasset, 2011, p. 150-151. []
  5. Monique Wittig, “La pensée straight” (1980), dans La Pensée straight, Paris, Amsterdam, 2018, p. 66-77. []
  6. Ibid., p. 77. À noter le PS n’apparaît plus dans La Pensée straight (recueil publié pour la première fois en français en 2001), mais il était bien dans la version publiée en 1980 dans Questions féministes. Monique Wittig, “La pensée straight”, Questions Féministes, n° 7, 1980, p. 45-53, p. 53. []
  7. [Note originale p. 52 : Wittig “On ne naît pas femme”, article présenté à la conférence le Deuxième sexe trente ans après : une conférence commémorative sur la théorie féministe, New York Institute for the Humanities, New York University, 27-29 septembre 1979, Feminist Issues, n° 2.] Le passage connaît plusieurs versions. En 1980 : “À ce point, disons qu’une nouvelle définition de la personne et du sujet pour toute l’humanité ne peut être trouvée qu’au-delà des catégories de sexe (femme et homme) et que l’avènement de sujets individuels exige d’abord la destruction des catégories de sexe […] “lesbienne” est le seul concept que je connaisse qui soit au-delà des catégories de sexe (femme et homme) parce que le sujet désigné (lesbienne) n’est pas une femme, ni économiquement, ni politiquement, ni idéologiquement.” (Questions Féministes, n° 8, mai 1980, p. 75-84, p. 83). En 2001, avec un début similaire : “De plus, ‘lesbienne’ est le seul concept que je connaisse qui soit au-delà des catégories de sexe (femme et homme) parce que le sujet désigné (lesbienne) N’EST PAS une femme, ni économiquement, ni politiquement, ni idéologiquement.” (dans La Pensée straight, Paris, Amsterdam, 2018, p. 52-65, p. 64. []
  8. Hélène Cixous, Souffles, Paris, des femmes, 1975. []
  9. Hélène Cixous, Préparatifs de noces au-delà de l’abîme, Paris, des femmes, 1978. []
  10. Monique Wittig, L’Opoponax, op. cit., p. 245. []
  11. Monique Wittig, Les Guérillères, op. cit., p. 15. []
  12. Ibid., p. 119. []
  13. Monique Wittig, Le Corps lesbien, op. cit., p. 7. []
  14. Monique Wittig et Sande Zeig, op. cit., p. 19. []
  15. Monique Wittig, Les Guérillères, op. cit., p. 78. []
  16. Ibid., p. 83. []
  17. Ibid., p. 90. []
  18. Ibid., p. 98-99. []
  19. Monique Wittig, Le Corps lesbien, op. cit., p. 22. []
  20. Monique Wittig, L’Opoponax, op. cit., p. 27. []
  21. Ibid., p. 281. C’est un emprunt à Maurice Scève. []
  22. Monique Wittig, Les Guérillères, op. cit., p. 186. []
  23. Ibid., p. 7. []

OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Ami·es de Monique Wittig (5 septembre 2024). Hélène Vivienne Wenzel, “Le discours radical de Monique Wittig”, dans Vlasta, n°4, 1985. Études wittigiennes / Wittig Studies. Consulté le 9 février 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/14lmc


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