Deborah Ardilli, Eroiche nella realtà, epiche nei libri (Héroïques dans la réalité, épiques dans les livres), Préface pour la réédition italienne du Corps Lesbien, Editions VandA, traduction par Sara Garbagnoli

Le corps lesbien vient d’être réédité en italien dans une remarquable traduction de Deborah Ardilli par les éditions VandA. Le livre s’ouvre avec un important essai d’Ardilli, Eroiche nella realtà, epiche nei libri, qui restitue le contexte d’élaboration et de réception de l’œuvre, tout en proposant des nouvelles pistes pour en saisir les principaux enjeux littéraires et philosophiques. Nous en publions ici la traduction française, réalisée par Sara Garbagnoli, et remercions l’auteure et la maison d’édition de nous avoir confié le texte.

Deborah Ardilli est philosophe, spécialiste de la théorie politique et de l’histoire des mouvements féministes. Pour la maison d’édition VandA elle a notamment traduit Le corps lesbien de Monique Wittig et L’ennemi principal : économie politique du patriarcat de Christine Delphy.

Pour Deborah Ardilli, cette préface “[n’a pas] la prétention d’épuiser le « voyage sans fin » auquel Wittig nous convie, ni d’en démêler la trame intertextuelle extrêmement dense jusqu’au dernier fil, mais simplement en nous plaçant à quelques étapes du parcours qui peuvent contribuer à en éclairer l’itinéraire.”

Pour lire l’essai, téléchargez le pdf de la version française ici.

Quelques extraits.

Dans le champ du roman de formation de la génération qui a tenté l’assaut contre la domination patriarcale à la fin du XXe siècle, Monique Wittig occupe la place réservée aux grand.e.s explorateur.rice.s, aux intrépides qui prennent le large, attendant d’être rattrapé.e.s par ceux et celles qui sont restées en arrière. « Wittig a été notre première dépaysement culturel », écrit en 2001 Simonetta Spinelli , rappelant la force d’impact d’une écrivaine capable de déflagrer pulvériser des agencements catégoriels considérés comme intangibles et, donc, de provoquer des réactions contrastées dans la génération féministe et lesbienne des années 1970. En général, il n’est pas rare que la désorientation provoquée par la rencontre avec l’inédit donne lieu à des réponses divergentes, suspendues entre les pôles extrêmes de l’acceptation sans réserve et du rejet préjudiciable. Le dépaysement peut être la première étape d’une aventure politique et cognitive poursuivie jusqu’à ses conséquences extrêmes ou, à l’inverse, il peut conduire à l’activation de mécanismes défensifs visant à neutraliser l’agent étranger qui s’est insinué dans un système de croyances naturalisé. En particulier, si l’on considère la première réception italienne de Le corps lesbien, paru en traduction en 1976 pour les Edizioni delle Donne, une tendance prononcée à la neutralisation saute aux yeux.

Il s’agit d’un point d’une importance capitale pour éclairer le problème qui circule, sans interruption, dans les interventions politiques, les écrits théoriques et la production créative de la féministe française : comment briser les contraintes qui obligent les femmes à correspondre à l’idée de nature construite pour justifier leur subalternité sociale, économique, politique et culturelle ? Comment reprendre la langue volée par le mythe ? Comment avancer dans la conquête d’une subjectivité mise en échec par l’assignation pérenne des dominées à la différence, à l’altérité, au sexe ? La réponse de Wittig consiste à activer un contre-mouvement, ou plutôt un mouvement anti-mythique qui empêche l’idéologie hétérosexuelle de fermer l’horizon de la signification en la fixant une fois pour toutes dans ses oppositions constitutives. À cet égard, le « non-lieu » occupée par le lesbianisme dans l’économie hétérosexuelle ne constitue pas une privation, un manque à combler, une condamnation éternelle à la misère sociale et symbolique : il est au contraire un avantage stratégique décisif. Le sens de l’exhortation adressée aux lesbiennes à devenir « héroïques dans la réalité, épiques dans les livres » est de tirer pleinement parti de cet avantage, l’adjectif « épique » devant être entendu, à proprement parler, au sens brechtien du terme. Devenir héroïques dans la réalité et épiques dans les livres implique, en d’autres termes, d’interrompre la production de cette crase entre histoire et nature qui constitue le trait fondateur du mythe, d’élaborer des techniques d’éloignement capables d’éviter l’identification avec l’image inversée du monde, d’inventer une forme capable de signifier l’au-delà du mythe hétérosexuel. L’affirmation de Wittig selon laquelle le lesbianisme « ouvre une autre dimension de l’humain » (  Wittig [2001a] 2019 ) doit être lue dans ce sens.

Pour Wittig, il ne s’agit manifestement pas de mettre à jour le catalogue avec un nouveau prototype lesbien qui puisse être intégré au canon, mais de faire subir à la tradition littéraire le processus de mort et de régénération nécessaire pour signifier l’au-delà du mythe hétérosexuel. En d’autres termes, la passion lesbienne ne pourra sortir de la pénombre textuelle dans laquelle elle a été confinée et viser à l’universalisation qu’à condition de ne pas se contenter de miner telle ou telle représentation, mais de se positionner comme une alternative au système de signification dominant. « Ce qui a cours ici, pas une ne l’ignore, n’a pas de nom pour l’heure » (  fr. I ) : l’innommé wittiguien, comme l’a souligné Catherine Écarnot, « n’est pas un pré-verbal de la pulsion », mais correspond à la « tension de chacune vers une subjectivité encore impossible, vers un au-delà de la sexuation » et est donc « un innommé entièrement lié au désir du symbolique, un innommé sans essence, qui consiste plutôt en une position particulière aux marges du langage » (  Écarnot 2002, p. 166 ).
[…]
Le pouvoir réciproque de se donner ou s’ôter la vie, de permuter les positions, de passer sans cesse de l’agir au souffrir, et du souffrir à l’agir, dépend du fait que chacune des interlocutrices est le dépositaire du nom non-dit de l’autre – de l’innommé : en tant que sujet et non objet d’échange, chacune est habilitée à solliciter la parole de l’autre, à l’interroger, à le désirer. Mais cette réciprocité, précisément parce qu’elle est telle, précisément parce qu’elle est construite en termes alternatifs à la dialectique spéculative de l’« Un » et de l’« Autre », est aussi risque, ouverture à l’inattendu indésirable, empêchement de la totalisation. Dans l’univers dessiné par Wittig, la liberté des interlocutrices envisage en effet la possibilité de la non-réponse, de l’absence de résonance, de la non-reconnaissance, de l’intervention de forces d’interposition qui empêchent la fusion symbiotique du couple d’amantes.

La question de savoir ce qu’est un corps lesbien s’efface pour laisser place à la question de savoir ce que peut un corps lesbien lorsqu’il devient un sujet parlant, un sujet « incontournable » (  Cope 1991, p. 78 ) dans la bataille pour la libération des femmes. On a peut-être tendance à l’oublier mais, pour Wittig, « le lesbianisme est une rupture avec un système économique : l’hétérosexualité, certainement pas avec le mouvement féministe, c’est une rupture de contrat avec ce régime politique qu’est l’hétérosexualité. Je crois qu’il n’y a pas de femmes ‘hétérosexuelles’ » (  Wittig 1996a, p. 30 ). Ainsi, Le Corps lesbien naît et renaît, pour chaque génération désireuse de s’armer de passion active.

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